保惠師行傳：路加的聖靈降臨敘事 (中)
保惠師行傳：路加的聖靈降臨敘事 (中)
顏新恩 弟兄
2.五旬節：聖靈降臨
五旬節是以色列民族三大節日之一，另外兩個是逾越節和住棚節（代下8：13）。
五旬節（Pentecost）名稱來自希臘文“五十天” （πεντηκοστή），因為這節日在逾越節后的第五十天。猶太人以慣常喜歡的數字稱之為“七七節”。在希伯來原文(חַג שָׁבֻעוֹת)中，其意思是幾周的節日（feast of weeks），七十士譯本（LXX）的希臘文“五十”通常與“日子”（day）連用，指收割節。在這節日，以色列人會朗讀《路得記》，顯然與收割的背景相關。24 不過，五旬節作為新約教會的誕生日，《路得記》有著更為美妙的關聯：福音的收割，包括外邦人。即使是像路得那樣原本落在咒詛之下，不被允許進入上帝之會（the congregation of the LORD）的人（申命記 23：3）。因此，我們看到：聖靈在五旬節降臨，開啟了與萬國萬民（all nations）相關的宣教運動。
五旬節事件的神學詮釋（2：1-36）
聖靈降臨的重要標記之一是“方言”（γλῶσσα: tongue）,被聖靈充滿的使徒們“講起了別國的話”。這引起了驚奇與騷動，當然也伴隨著嘲諷：“無非被新酒灌醉了”。雖然這是民眾的誤解，但“新酒”很可能指向了一個雙關含義。在保羅書信中，聖靈與酒經常放在一起（弗5：18﹔西3：15），灌醉酒與聖靈充滿有著某種相似性。25 面對民眾的誤解，彼得起來辯護。他一是訴諸常識，二是依據舊約。
彼得對眾人說，猶太人不可能在早晨飲酒。這是他們非常熟悉的傳統。而且，喝醉酒的人不可能如此清醒（論証）。那麼，究竟發生了什麼？不是醉酒，而是被聖靈充滿！“聖靈充滿”又是什麼事情？他繼續論証道，雖然這是一件新事，但有古老的先知預言。也就是說，是以色列信仰的一部分。就如《約珥》所記：聖靈澆灌是上帝救恩臨到人類的末世征兆，使人可以因呼求主名而得救（2：16-21）。彼得之后的舊約引申解釋，可以視為是新約神學的“第一塊石頭”：耶穌是主。26 復活就是他基督身份的顯明（羅1：3-4），大衛的詩篇（徒2：25-36）印証了這一點。第一處引自詩篇十六篇8至11節。彼得的解釋突出了復活主題，特別重申“靈魂不撇在陰間，聖者（的肉身）也不見朽壞”（27，31）。其邏輯簡潔明了：大衛早已作古，他的肉身也並沒有“不朽壞”，因為大衛的墳墓就在附近。因此，經文所指必另有其人—即復活的耶穌。也隻有復活才解釋了“不朽壞”的預言。而且，他已經被神高舉坐在自己的右邊。同樣是大衛的詩篇（110：1）預言了這一幕。詩篇110：1在新約中的意義非同小可。根據新約希臘文NA28索引，它在新約中的引用共有15次（不包括暗示），是所有舊約經文中最多的。27 他以引用兩段詩篇說明，這是彌賽亞登基的實現。聖靈降臨的重要見証之一是要天下人都知道：上帝已經立耶穌為新君（彌賽亞）。
耶穌的彌賽亞身份，雖然歷史上有過很多爭論，但都不及第一世紀猶太人所引發的困惑。眾所周知，在任何文化中，合法的君王身份不可能是自封的，必須是授予的。猶太傳統尤其如此。依據舊約，儲君與新王的合法身份必須受膏確立（撒上16：1-13﹔撒下5：1-5），這正是彌賽亞之希臘文受膏者（the anointed one）的依據。盡管耶穌頻頻自稱是舊約應許“要來的那一位”，卻沒有任何權威（組織）人士的認証。他的門徒很清楚這一點，因為他們也是猶太人。可為什麼他們竟能信（他是彌賽亞）呢？最重要的答案或許就是因為他是受聖靈的膏立。如果說五旬節前對聖靈是一些朦朧印象的話，在經歷聖靈降臨后，如今則是“真相大白”。根據猶太傳統，這是否合理？首先，我們需要留意並理解，神權政治（theocracy）是以色列長久的傳統，某種程度上也是唯一的正統。掃羅王的出現更多是人民的意願，此后才形成通過祭司或先知膏立君王的儀式。換句話說，彌賽亞身份的終極因素是神權（Divine authority）。那麼，耶穌不經過祭司或先知的儀式被立為彌賽亞，是否有效？希伯來書作者引用著名彌賽亞詩篇第四十五篇（7-8），論証上帝膏抹耶穌勝過他的同伴（來1：8-9），第八節所列的“沒藥沉香肉桂的香氣”正是傳統膏油制作的材料，有限定性條件且不許個人使用（出30：23，29-30）。我們並沒有看到新約中上帝如何用物質香料膏耶穌。因為膏油不過是象征，聖靈才是本質（1約2：20）。而上帝是以聖靈膏耶穌（太3：16-17﹔約3：34）。是故，既然耶穌由神親自借著聖靈所立，不僅沒有違背傳統，恰恰是舊約預表的實現與完結。保羅在羅馬書開頭定義福音的時候，便引用初期教會的這一信條作為依據（羅1：3-4）。28 耶穌是“神的兒子”（即彌賽亞）29 是依據“聖善的靈”（The Spirit of Holiness）。五旬節雖然不是耶穌受膏的時候，但聖靈降臨的事件，對於理解耶穌的身份具有決定性意義。而且，也唯有聖靈的臨在，人才會認識並相信耶穌的彌賽亞身份。
類五旬節三次降臨的記述
《使徒行傳》共有四次聖靈降臨的記載。除了五旬節外，還有第八章（14-17），第十章（44-48）和十九章（1-5）。四次的記載不僅隻是歷史事實，也反映了路加編寫《使徒行傳》的神學見解。
聖靈降臨是一個獨立的事件，並不必然由認信和洗禮發生。第八章是奉耶穌的名洗禮，但聖靈卻還沒有降臨﹔第十章則是還沒有受洗，聖靈就已經降臨﹔十九章情況則是雖然認信耶穌是基督，且受了約翰式的洗禮，聖靈也是還沒有降臨在他們身上。路加由此說明，即使信仰正統，禮儀合乎聖經，也並不保証就有聖靈臨在。相反，即使還沒有正式的“入會”禮儀-洗禮，聖靈也可能降臨在他們身上。究其特殊性，自然是有多方面的原因。
第八章的重點在撒瑪利亞。有意思的是，約翰和彼得同行。在路加福音中，他與撒瑪利亞有一個特殊的關聯（9：54），就是約翰（和他兄弟雅各）曾希望有火從天上降下來燒滅撒瑪利亞村庄。現在，他目睹聖靈降在撒瑪利亞人身上！30 雖然此處沒有交代使徒二人如何知道他們領受了聖靈（其他三次都有特別明顯記號如方言），但我們假定有發生類似五旬節的情形（當然不一定也不必完全相同），以至於使徒們可以非常清楚的辨認其特別印証，也是十分合理的。而且，行邪術的西門也“看見有聖靈賜下”。在下文彼得的解釋中，聖靈降下與“恩賜”有關（8：20）。
繼第八章教會向撒瑪利亞（人）區域擴展后，接下來是極為重大的一步：向外邦人。在第十章的戲劇性事件之前，路加在第九章記載掃羅大馬色路上的經歷。這是一個伏筆：外邦使徒的出現。彼得在頗費周折同時又不可抗拒的情況下，去了哥尼流家裡。當然也不知道會發生什麼。就在講道的時候，聖靈降臨在聽道的人身上，說起方言來。使徒和耶路撒冷一起去的人都甚為詫異：因為聖靈竟然也降在外邦人身上！自然而然地，他們為外邦人受洗。這個事件的意義非凡，Chase稱之為“外邦世界的五旬節”（the Pentecost of the gentile world）, 布魯斯認為這是一個恰當的描述。31
保羅的出現，是早期教會歷史的一個裡程碑式事件。他一生召命就是做外邦人的使徒，即使在最后日子也是義無反顧，全心向著這一“標杆”（σκοπὸς）直跑（腓立比3：12-14）。路加在保羅第三次宣教行程的后期（回耶路撒冷前兩年於以弗所建立教會），在第四次（羅馬-西班牙）行程之前，記載第四次也是本卷書最后一次聖靈降臨事件。我們看見，在保羅去那兒之前，已經有亞波羅，這位知識分子中的教師，他聖經知識非常豐富且大有熱心，但隻有保羅的按手才有聖靈降臨。
聖靈與新以色列
四次聖靈降臨的記述，明顯與全書的結構相應（1：6-8）。耶路撒冷，撒瑪利亞，猶太地與“地極”（外邦世界）。32
根據這一點經文，我們可以確信：聖靈的臨在是信徒作為新子民（新以色列）的印記。由此，恩約子民的身份不再依據血統與宗教遺傳（例如割禮）。但非常重要的地方，每一次聖靈降臨都是與使徒在場。后面三次尤其清晰。這一點，很可能與使徒身份的見証有關。一方面，是與舊約先知職分上帝親自的印証類似﹔另一方面與新支派有關。在五旬節前，使徒們就一致認為：必須有人補上猶大丟失的職分。為什麼十二的數目必須沒有虧缺？聖經中，與此最自然的對應是十二列祖與十二支派。這一角度，幫我們理解“十二”指向：以色列有十二列祖，新以色列也有新十二列祖。隻是，過去以色列人聖約子民的身份是借著血統與割禮維系，如今則不再是肉體和儀文，而是“裡面做以色列人”（徒7：51-53﹔羅2：28-29），這一轉變唯有透過聖靈的降臨（在人身上）才能實現。這就是說，人若沒有聖靈，就不能算是真正基督徒（即屬神的子民）的原因。
世界向來以民族主義作為共同體的凝聚力，不同民族之間的殘酷殺戮也不絕於每一個時代，歷史表明，幾乎沒有任何一種文化可以化解這個全人類之“致死的疾病”。相反，一個民族的文化越輝煌，就越有優越感，一旦手中有傷害他族的力量，就終究會使將出來。世界兩次大戰，以及中國歷史上的漢族沙文主義，都是最明顯的教訓。猶太人的民族主義尤其激烈。舊約約拿在約帕企圖逃避外邦宣教的故事，就是典型的例子。有意思的是，同樣是在約帕，這一頑疾第一次得到清晰的解決。彼得並沒有比約拿更具“地球公民”意識，他同樣視外邦人為“不潔淨”，但隨著異象以及在哥尼流家中發生的事情，再頑固的猶太人也不可抗拒接納外邦人為弟兄，就如洗禮所表明。帶來這一革命性變化的，是因為聖靈降臨。“石心”被“肉心”替代（結36：26）。用保羅的話，就是不同族群被“聖靈洗成一個身體”（林前12：13）。
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24. πεντηκοστή: G. Kittel, G. W. Bromiley, & G. Friedrich (Eds.), Theological dictionary of the New Testament (electronic ed., Vol. 6, p. 47). Grand Rapids, MI: Eerdmans. 25. 鐘馬田，《以弗所書講章》卷6. 1: “聖靈的刺激”（解釋5：18）：http://zhsw.org/123/z/cjzh/nr/49-%E4%BB%A5%E5%BC%97%E6%89%80%E4%B9%A6%E6%9F%A5%E7%BB%8F%E8%B5%84%E6%96%99%E6%80%BB%E6%B1%87/9983-6919-8513-6071.html 26. 彼得的認信（太16：15-18），尤其路加的記載（路九18-20）與此相映成趣。 27. 詩篇110：1在新約中的意義非同小可。根據新約希臘文NA28索引，它在新約中的引用共有15次（不包括暗示），是所有舊約經文中最多的。 28. Richard N. Longenecker, The Epistle to the Romans (Eerdmans, 2016), 65. 29. 非指上帝所生（Begotten），而是指神所立的王，如詩篇2：7所示。 30. 從某種程度而言，撒瑪利亞婦人的事例（《約翰福音》第四章），同樣與福音的對象以及聖靈的主題相關（例如：神是靈﹔上帝的新子民不再以民族性的身份聯結，也不是以地區或是舊宗教條例作為條件，而是在真理與聖靈裡的敬拜群體），可以看為是他曾對“撒瑪利亞人”的錯誤標簽所進行的徹底反思。 31. Mr Frederick Fyvie Bruce, The Acts of the Apostles: The Greek Text with Introduction and Commentary (Leicester: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1990), 264. 32. 黃朱倫《聖靈與初期教會》（天道，1993）：“聖靈的洗”，48。
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