與耶穌足遍詩篇：詩篇102篇

威廉‧范甘麥倫博士 (Dr. Willem VanGemeren)

引言     神學生固然必須學習如何傳講和教導神的話語，但培養像主那樣的品格，是裝備傳道人的一個最重要的元素。傳道職事需要良好品格，才能經得起強大洪流的衝擊，並能透過對神話語的宣講、教導，和透過禱告，來塑造基督樣式的文化。要培養主的品格，牽涉以下幾方面：1）堅持要看見神的榮耀而不是人的榮耀。 1 摩西、眾先知、眾使徒都見過主的榮耀，並一生事奉祂，由此塑造文化。2）像他們那樣，不僅以自己的「所行（DOING）」，更以自己的「所是（BEING）」，來作神的僕人，他們是徹底的門徒，因為他們不滿足於外表，而是檢視自身「所是」的根底/根源。福音的根源是主耶穌，要培養像主那樣的品格，必須向主全然委身，作個徹底(radical) 2 的基督徒。3）效法基督的kenosis, 包括自我降卑、犧牲、受苦，以及順服神的旨意。的確，人生的經歷，在聖靈的工作下，能夠琢磨人的棱角。透過從神而來的考驗和管教，你們將有機會考驗信心、煉淨動機、忍受苦難，以及培養像主那樣的品格。3

 

    詩篇一方面大體上反映了以色列人的哀嘆與讚美，另一方面讓我們瞥見詩人的苦難。他們常經考驗、苦難和煎熬。詩篇這寶庫是我們在耶穌基督裡的傳承，他沉浸在詩篇裡，也教導門徒藉默想詩篇來記念他的事工。希伯來書的作者就是一個例子，顯出詩篇從很早時就在教會的生活和禮儀上佔了中心的地位。希伯來書中約有一半的引述來自詩篇或暗指詩篇，其中一次的引用(1:10-12)來自詩102:25-27，稱頌耶穌比天使偉大，因為他是不朽壞的神，他昨日、今日一直到永遠都是一樣的（參來13:8）。

 

    早期教會沉浸在詩篇裡，當遭遇逼迫時，基督徒在詩篇中找到救主，在他們的苦難中享受他的同在。尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa, 約375A.D.）便曾把詩篇比擬為雕刻的工具，每篇詩都有分去塑造基督的形像。 4

 

詩篇102篇的位置     詩102篇屬於詩篇的第四卷，這一卷的編排是要回應猶太人被擄所引起的問題，提出宏大的信息，就是神將會建立祂普世的國度。雖然摩西的神治社會、大衛的統一王國、聖殿的祭祀都失敗了，但第四卷詩篇提醒我們，神必救贖受造的世界和祂的子民；祂不會丟棄祂的百姓，而是會再次在錫安建立聖殿的群體：「耶和華在錫安為大，祂超乎萬民之上。 他們當稱讚祂大而可畏的名，祂本為聖。」（詩99: 2-3）。

 

    第四卷回應這偉大的遠象，以兩系列應該一拼閱讀的詩篇作結束，就是（1）大衛的三首詩篇（詩101-103），與（2）三首哈利路亞的詩篇 （104-106）。兩系列詩篇都反思並回應以色列在被擄的悲慘境況。以色列在被擄事期發出「和撒那」（救我們）的呼求。雖然以色列曾拒絕聽神的話，惹動神的怒氣，他們的指望仍在於天地的造物主。祂忠於祂所造的世界，將除去一切的罪惡（詩104）。三首哈利路亞詩篇，提醒以色列人神的信實，祂是他們惟一的指望。哈利路亞。

 

    屬於大衛的三首詩篇把盼望重新建立在大衛王朝上：大衛重新立志做一個絕對正直的人（詩篇101），大衛稱頌神的名，因為神赦免罪孽、醫治疾病，向凡敬畏祂的人顯明祂的憐恤（詩篇103）。中間的一首，沒有聲明來自大衛，但詩中各方面都顯出與大衛有關。詩人為自己祈求，也為被擄的人和日後的世代來代求，因為他信靠神會建立錫安為神的城，作萬國的旌旗。

 

詩篇102篇的三個重點 (1) 詩人遭遇極大的苦難     詩篇102的作者遭遇極度的苦難，與神隔絕，哀嘆、盼望拯救。這首詩的標題非常重要：「困苦人發昏的時候、在耶和華面前吐露苦情的禱告」。大衛在詩篇第6篇曾有類似的呼求：「耶和華啊，求你可憐我，因為我軟弱。耶和華啊，求你醫治我，因為我的骨頭發戰，我心也大大的驚惶。耶和華啊，你要到幾時才救我呢？」（2-3節）。

 

    的確，102: 1-11裡所用的語句，就像大衛其他哀歌的語句；大衛經常表示他因等候神的搭救而疲累，呼求神趕快救他。 5 詩人的語調這樣緊急，因為這禱告既為他自己，也為一切受苦的人。他不單為自己祈求，他向神並向所有為神受苦的人完全敞開自己，成為與神同行者人生的榜樣。他的真誠鼓勵別人跟他一起祈禱，因他展示了人在神面前如何坦然無懼，並以信靠的心渴求救贖。

 

(2) 詩人深信神的信實     詩人提醒自己和他的聽眾，神的城錫安會有宏大的將來。不錯，詩人深信錫安將有輝煌的將來，但他也要等候神動工的時間。他祈禱說：「你必起來憐恤錫安，因現在是可憐他的時候，日期已經到了。你的僕人原來喜悅他的石頭，可憐他的塵土。 列國要敬畏耶和華的名，世上諸王都敬畏你的榮耀。 因為耶和華建造了錫安，在他榮耀裡顯現。」(102:13-16)

 

    他的需要和神子民的需要很大，但他對神的信心大過他跟神疏離的經歷。當他見到神作王掌權的景象時，他個人的需要就變得微不足道了。第11 -12節裡的對比值得留意：「我的年日如日影偏斜；我也如草枯乾。惟你耶和華必存到永遠；你可記念的名也存到萬代。」同樣，在23-25節裡，他回到自己短暫的人生與神的永恆這兩幅相反的 圖畫。

 

(3) 詩人渴望神繼續同在     由於詩人的神是永恆的神，他確信神昨天、今天直到永遠都一樣不改變。他的哀嘆很深，但他對神的信心也很大，他深信神會在現今和在將來動工。神必定忠於祂的應許，絕不會拋棄一切受苦的人。神是錫安的神，必定復興祂受苦的百姓，神必定會1）「垂聽窮人的禱告，並不藐視他們的祈求」（17、19-20）；2) 「起來憐恤錫安」(13-16、 21-22); 因而3）「你僕人的子孫要長存；他們的後裔要堅立在你面前」（28；另見來12:22的「來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷」；啟21:3-4的「神的帳幕在人間。祂要與人同住」）。

 

從希伯來書看基督與詩篇102篇的關係     人的苦難縱然強烈，但主耶穌已經完全披上了人類苦難的外衣。在耶穌基督身上，受苦的人也就是永恆的神。神為了拯救困乏的人，來到世上受苦難。耶穌為着自己，也為神的所有兒女祈求。他忍受了與父神隔絕，經歷了祂的憤怒，滿足了神期盼人徹底順服祂的一切期望。希伯來書的作者論說，耶穌藉着他所受的考驗、苦難和徹底的順服而得以完全，以致他能提供永遠的拯救（5:7-10）。

 

    耶穌在他身上匯集了有關的各方人等，包括他這位祈求和哀嘆的受苦人、所有備受壓迫尋求伸冤的人，渴望救贖的錫安，以及永恆的神向困乏人保證：永恆的神昨日、今日、直到永遠不改變（來13: 8）。神來到地上以人的身份受苦，為了向我們保證，神會伸冤，我們會與神共度將來，錫安必大有榮耀。

 

    當我們把詩篇102篇與希伯來書一併閱讀時，我們便更能體會主耶穌如何代人降卑受苦、完全順服神，並更能感受祂的榮耀: a) 耶穌降卑自己，取了血肉的軀體，好釋放我們脫離奴役和對死亡的恐懼（來2:14-15）。b) 耶穌受試探，為了幫助我們面對試探，也能對我們的人性感同身受（來2:18; 4:15）。c) 耶穌哀嘆，渴望得到拯救，好使他能拯救世人（來5:7）。d) 耶穌是徹底的兒子，因為他徹底地順服，以致於死（來5:9-10）。

 

    在此，我注意到一個突出的模式——受考驗、苦難、降卑與徹底的順服。主耶穌在自己身上披上了世人一切的考驗、苦難、降卑和順服。他是第二亞當，向我們表明了生命與事奉之路。神的僕人如亞當，挪亞、亞伯拉罕、摩西和大衛，無論神對他們有任何期望，耶穌都完全滿足了父神的期望，為使受造界得與神和好。

 

結語     耶穌邀請你藉作和好的使者來服事祂，包括培育自己的心靈，關顧受壓迫的人，渴望錫安和耶穌的國度伸張，以及有目可睹地愛神過於愛自己。神的兒子呼召你們在事奉上堅持下去，忍受苦難，甘願接受更多的考驗，忍受羞辱誣捏，忍受困難，作為與耶穌基督相配的和徹底的門徒。

 

    感謝神，那位完全的神子，藉著受苦與更多的考驗，能使你們的信心完全。你們毋須申請進入神設立的塑造品格的學校，因你們已經被取錄了。恭喜你們！

 

(威廉‧范甘麥倫博士原為三一神學院舊約教授；本文源自他在本院2014年畢業典禮上的講稿）

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1. 愛德華茲（Jonathan Edwards）說得好：「除非人見過神的榮耀，否則不能愛神。」 2. 英文“radical” 一字，來自拉丁文的 “radix”, 後者是「根」的意思，表明追溯事情根源的重要性。難怪已故的約翰·斯托德(John Stott)，臨終最後的一本作品名叫《徹底的基督徒 (The Radical Disciple)》。 3. 約翰的門徒伊格那修（約100A.D.），曾寫信勉勵坡旅甲 (二人先後為主殉道)，採用了豐富的比喻來形容傳道生涯：「要像被敲打的鐵砧那樣堅定站立。對尊貴的運動員來說，受傷而得勝是本份的事。我們尤其要為神的緣故容忍一切，使祂也容忍我們，把我們帶進祂的國裡。‥奔跑賽程，愈跑愈有力；衡量時勢，仰望神的兒子基督，他在多方面為我們受過苦。」（伊格那修致坡旅甲書iii） 4. 「因此，詩篇的秩序是和諧的，因為誠如所說，聖靈極力達致的目標不是只教導我們歷史，而是按神的意思，藉品行來模造我們的心靈。」（尼撒的貴格利：「論詩篇的標題」，Ronald E. Heine, 1995） 5. 第一卷有22:19; 38:21-22。第二卷有69:17-18; 70:5; 71:11-12。第五卷有141:1; 143:7。