健康教會九標誌與灣區華人教會的比較(中)

沈有方牧師

    上次談到《健康教會九標誌》的標誌一解經講道及標誌二聖經神學在灣區華人教會的情況，這次我們就談一談傳福音及門徒造就， 這兩項都是教會非常重要的事工。

 

    C. 標誌三：純正的福音，及標誌五：根據聖經來理解傳福音

 

    因為這兩個標誌都與福音有關，筆者就將他們合併討論。

 

    幾乎沒有一個教會會說他們不傳福音，但是他們所傳的福音是否純正，就值得商議了。傳福音的人應該包括傳道人、教會的長執同工、以及教會的一般信徒。有些傳道人不想得罪人，或者比較喜歡讓會眾感覺良好，在講台上就絕口不談罪的問題；相反地，常常對會眾說我們還不錯。他們也絕口不談審判；相反地，他們只談神的愛。 一般長執及信徒都會說耶穌是主，但很少對他人，尤其是慕道友說：基督徒要有跟隨耶穌受苦的心理準備；相反地，他們喜歡大聲唱「耶穌是我最親愛的朋友」。華人信徒也很喜歡用「上教會的孩子不會變壞」來鼓勵不信的父母帶孩子來教會。這種說法有一定的道理在裡面，但如果這是唯一的說辭， 就太過功利主義， 且沒有把福音的基本內涵說清楚。狄馬可說:「真正的信仰，真正的福音需要悔改，生命需要改變。」 誠哉斯言！

 

    問題是：在教會裡面，信徒生命的改變，是誰的責任？

 

    筆者的體會是：教會與信徒本身都各有責任。教會要負起正確教導、正確傳福音的責任。教會如果傳成功神學、傳以上所說的假福音，導致信徒不冷不熱，教會當然要負責任。但是教會傳了正確的福音，而信徒沒有回應，就不是教會的責任了。因為信徒生命的改變，最終還是在於信徒自己要回應聖靈在他身上的感動。

 

    灣區很多教會在傳福音的教導上， 包括講台、主日學、及團契，大致上都走在正道上。有些教會非常重視傳福音，主日學有專門的基本要道福音班，而且是繼續進行的課程，從不間斷。筆者所知道的少數教會，主日學每隔一段時間就開設個人佈道的課程。週五團契有福音組。其下還分成看錄像組及查經組。錄像組主要是看福音影片。參加的大多是剛剛開始慕道，還沒有準備好來查經的福音朋友。查經組就是福音性查經。有些教會設立AWANA， 要求慕道友家長要參加福音組聚會。

 

    此外，進入21世紀，灣區有些教會特別在周末設立傳福音的團契，專門向國內來的慕道朋友傳福音。他們 之所以這麼做，乃是看見國內來美的華人越來越多，但他們的無神論背景和台灣香港來的很不一樣，思維模式也有差異，台灣背景的團契不太適合他們。因此成立了另外一個團契，小組長及團契主席都是從大陸來的。台灣來的同工大多做輔導。這些以大陸背景為主的團契迅速發展，很多成為教會的主力。

 

    這個概念與香港葉松茂所主張的佈道團契類似。葉松茂在香港大力推薦佈道團契的主要原因是：1）不少教會團契已經缺乏動力做大幅度的改變，而教會需要生生不息。 2）植堂是改變現狀的一個方法，但許多教會沒有準備好植堂，因此佈道團契是植堂的另類選擇。 葉松茂舉了一個基層佈道團契的例子。他講的是，在植堂之前，針對基層成立一個團契，專門做基層事工。 因為香港的基層與白領階級文化不同， 猶如大陸來美的華人與台灣、香港來的華人不同一般。某些教會的大陸背景團契，正好可以給葉松茂的佈道團契理論作一個例證。

 

    有些教會設有英文班，幫助國內或其他地區來的信徒及慕道友學習英文。這個福音預工很蒙神的憐憫， 每年都有許多人信主。

 

    此外，很多灣區比較大的教會，每年都會差派不同的短宣隊到不同的地方宣教， 包括美中、台灣、大陸、巴西、南非、尼泊爾等等。

 

    相反地，很多小教會平常沒舉辦傳福音的活動。大部分的傳福音都是在個人一對一的層次。教會人數及同工人數限制了他們在這方面的發展。但是少數牧師對傳福音的觀念也可能造成教會在這方面不太重視。筆者知道有牧師主張如果會友的基本訓練不夠，就不能做傳福音的事工。因此他們會要求先做門徒訓練，才談傳福音。這種主張有其道理（怕把福音傳錯了）， 但使徒行傳記載，初期教會被迫害，門徒四散，隨走隨傳。他們每個人都有足夠的訓練嗎？

 

    D. 標誌四：根據聖經來理解悔改歸主 （A Biblical Understanding of Conversion）及

 

    標誌八：關注門徒職分與成長 （A Concern for Discipleship and Growth）

 

    筆者將標誌四與標誌八合在一起討論， 因為兩者彼此相關。

 

    狄馬可在悔改歸主上的重點是：信耶穌代表我們願意靠著神的恩典來認罪悔改，使我們的生命有所改變。 在這件事上， 一般信徒的反應，以及因而體現出來的教會光景，有很大的差別。

 

    有些信徒經過多年嘗試，生命沒有改變，以致認為生命的改變只是頭腦的知識， 或只能發生在教會少數領袖身上。但他們所做的其實只有讀經禱告而已。魏樂德（Dallas Willard）在《大使命與大抗命—再思耶穌的門徒訓練》書中說：「新約裡絕對沒有任何一句，認為作門徒是由每天讀經和禱告所組成」。

 

    狄馬可認為：我們既不是什麼都不做，只希望神蹟發生。 也不是我們要負起生命改變的全部責任， 而是依靠神，讓神在我們裡面做成使人得救之信心的工。

 

    教會的異象應該包括傳福音和門徒造就。灣區比較成長的教會，一般都會在這兩方面下工夫。通常不外藉著門徒訓練課程， 以及講台、主日學、團契小組查經，慢慢地改變信徒的生命，使他們靈命有所成長。

 

    但也有一些小教會， 傳道人努力地維持教會的日常活動，其他方面包括傳福音，則付之闕如。盼望他們能慢慢改進。

 

    但是如何經歷「單單依靠基督」需要更多的操練。有些教會傳道人會親自帶幾個門徒，每週聚會、讀經、背經、分享、操練為別人信主代禱。這樣的門徒訓練必然帶出果效，就筆者所知，有一些信徒經過這樣的門徒訓練，多年後被神呼召就奉獻了自己。

 

    標誌八所說的成長指的是靈命成長，而不是強調教會人數的增加。一個只關注人數是否增加，而不太關注信徒靈命成長的教會，無論他的人數有多少，都不能稱之為健康的教會。當然，一個自稱重視靈命成長的教會， 而人數不增加，也有她的問題。根據使徒行傳二章42-47節，初期教會，恆心遵守使徒的教訓（其中很多成為新約聖經的內容），彼此交接，擘餅，祈禱。讚美神，得眾民的喜愛，主將得救的人數天天加給他們。可見重視靈命成長，教會人數自然就增加。反過來說，靈命成長不是只有自己讀經、靈修，還要有團契（彼此交接）、彼此代禱、做好社區關係，得到社區的支持。

 

    以教會整體而言，如何做到成長？狄馬可主張要做到前面的健康教會的七個標誌，教會就會成長。整個教會要一起成長，有賴互相關懷、互相看顧、忠實地勸告、懇求弟兄姐妹，彼此一起聚會、共同事奉、傳福音、奉獻金錢。 他也特別提到牧師探訪的重要性。

 

    灣區有一間教會在創立的時候，就秉持一個信念：在神的家中都同是「從一位聖靈受洗，成了一個身體」（林前12：13），互相做肢體。弟兄姊妹相信在神面前大家平等，有大家一起服事的傳統，所以教會成長也不是長老執事專門的工作。教會設有關顧部門，但大多注重在新人的跟進及探訪生病或有特殊需要的弟兄姊妹。一般的關顧及成長都落在小組長及負責關顧的小組成員身上去落實。這間教會的當家長老（相當於其他教會的牧師）， 從來沒有定期探訪會友的習慣，弟兄姊妹也不會有這樣的要求。這樣的做法有利有弊。如果小組長比較積極，小組成員的靈命比較成熟，可以帶動整個小組的成長。如果小組長經驗不夠、或太忙不夠積極，小組就沒有成長的動力，甚至整個小組變得靈命倒退。

 

    灣區有很多的小教會，幾乎佔灣區華人教會的80%。這些小教會雖然屢經困難，但弟兄姊妹在主裡的關係一般都很不錯，以致能夠生存至今，但門徒訓練等就無暇顧及。我在這裡誠摯地建議，還是要做門徒訓練。並學習耶穌，儘快找到三個將來可以做同工的門徒，一方面可以推動事工，一方面可以鼓勵大家在事奉中成長。

 

    下次我們會談教會會員制度、教會紀律、及教會領袖， 就結束這篇文章了。

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