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第一季2020 – 基督真貌系列

2020 基督工人論壇 (第一季) – 基督真貌
－聚焦全在全備的基督，對接豐盛生命的源頭

日期 講員 主題(點擊閲讀專文) 視頻
第一講 07/18/2020 陳聲漢博士 摩西筆下的我：五經裡的基督 第一季2020 基督真貌系列/
第二講 09/05/2020 蔡明謀博士 僅僅是僕人嗎？：馬可筆下的耶穌 第一季2020 基督真貌系列/
第三講 11/07/2020 池峈鋒博士 僅僅愛耶穌就夠了嗎？：神學的反思 第一季2020 基督真貌系列/
第四講 12/19/2020 葉裕波牧師 舊约的中心: 以賽亞書中的基督 第一季2020 基督真貌系列/

  

7/18/20 第一講：摩西筆下的我：五經裡的基督
by 陳聲漢 博士

第一季2020 基督真貌系列/

 

講員介紹：
陳聲漢老師，Ph.D., Golden Gate Baptist Theological Seminary是在美國出生的第二代華人，於2019年七月回來他的家鄉聖荷西入神學院任教。在過去九年時間，陳老師於田納西州的 Union University 任教聖經研究….更多信息

 

講座專文：

摩西五經中的彌賽亞異象

作者：陳聲漢 博士
譯者：金   甌 姐妹

    兩千多年來，舊約聖經一直充滿了爭議，而爭議的中心不外乎其對基督（彌賽亞）以及對新約的見證 (耶8:8)。舊約聖經是否僅僅記錄了「舊的約」，即西乃約或申命記中的律法？若是如此，那又如何理解舊約聖經對一個「新的約」(耶31:31-34) 和一位受苦的彌賽亞 (賽52:13-53:12) 的直接預言？同樣地，關於基督和西乃約及申命記律法，舊約聖經是否自始至終都傳達著連貫和一致的信息？除此以外，現代學者還常常問：舊約聖經究竟是直截了當地見證末世的彌賽亞，還是它所傳遞的信息是局限在古代近東的歷史處境中？舊約聖經的作者對於將要來臨的彌賽能夠知曉或確乎知曉到什麼程度？

 

    關於舊約對基督的見證，耶穌、保羅和亞波羅如是說

 

    耶穌自己就身處在這時而激烈的爭論中。當那些拒絕他的猶太人幾度引用舊約有關安息日的律法，力證耶穌犯了規條，從而決不會是彌賽亞時 (約9:16; 參約5:16, 18; 7:21-23)，耶穌大膽地宣稱「給我作見證的就是這經」(約5:39)，以及「（摩西）書上有指著我寫的話」(約5:46)。進一步地，耶穌甚至宣佈，正是這位猶太人所仰賴的摩西，這位頒下律法的先知，將要在父的面前控告他們，因他們曲解和不信他所寫下的話，即摩西五經 (約5:45-47)。耶穌確實地知道摩西五經對西乃約和申命記律法有充分的描述 (約7:19)，但五經的內容卻不僅限於律法 (如創世記)；事實上，耶穌認為摩西五經的讀者應當從中辨認出對彌賽亞的見證 (參路24:25)。此外，耶穌將摩西描述為一個控訴者，暗示了對彌賽亞的先知性預言是五經作者有意傳達的中心信息。[1]

 

    在耶穌如此詮釋五經的權威之下，保羅在帖撒羅尼迦會堂「本著聖經與他們辯論，講解陳明基督必須受害，從死裡復活；又說：『我所傳與你們的這位耶穌就是基督』」 (徒17:2-3) 。這段經文表明保羅僅從舊約就能歸結出一份基督論，甚至可以完整到包含彌賽亞的受苦、受死以及復活的諸多內容 (參林前15:3-4)。他論述耶穌就是舊約所描繪的彌賽亞，配得全地的敬拜和尊崇；而在亞基帕王面前，保羅重申基督的受死和復活是「並不外乎眾先知和摩西所說將來必成的事」(徒26:22-23)。與此類似地，亞波羅「在眾人面前極有能力駁倒猶太人，引聖經證明耶穌是基督」(徒18:28)。鑒於保羅是法利賽人出身，又在受人尊敬的教法師迦瑪列門下受訓 (徒5:34; 22:3; 23:6)，他先前對於舊約的理解要被完全翻轉，而他之後更新的見解則要經受考驗。事實上，使徒行傳十七章11節記載庇哩亞的猶太人「天天查考聖經」，就是要分辨保羅所傳的是否與舊約聖經相符。當我們把這些使徒行傳的經文與路加福音一併來看時 (路24:25-27, 44; 參16:31)，就會發現路加本人也肯定並強調舊約聖經中所內駐的彌賽亞信息。

 

    舊約對基督的見證與今日信徒

 

    即使舊約聖經的彌賽亞內涵在過往與現在都具有爭議，但我仍然認為基督徒不應對此漠然處之。耶穌、路加、保羅、亞波羅、約翰、馬太、彼得以及其他諸人並沒有在這個問題上三緘其口，相反，他們積極地參與辯護。對他們而言，如何詮釋這帶有衝突的舊約內容意義重大。這不是為了表明自己正確，也不是為了維繫某個學派的思想，或是維持某個組織的掌控，而是要發掘神話語的真義，就是那些文字裡所包含的救贖與永生的信息。就像彼得，即使知道承認耶穌是彌賽亞意味著被趕出會堂 (約9:22; 12:42)，他仍然對耶穌說：「主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？」(約6:68) 就像耶穌，如我們所見，他的教導涵蓋了他對舊約聖經的理解，以及舊約聖經對他自己的見證。同樣地，如果保羅和希伯來書的作者對舊約的認識錯誤，那加拉太人很有可能就追隨了猶太主義者，而希伯來書的收信人也很可能去追隨那些以西乃約和申命記律法為宗教體系中心的人，從而被帶離福音真理。

 

    儘管如今的情況因著我們擁有新約聖經而變得不同，但我們仍然需要舊約去真正理解耶穌是誰。若今日我們斷言「耶穌是基督」(約20:31; 徒17:3)，那信徒必須要明白舊約關於基督教導了什麼。這是一個需要時間的過程，但經此之後我們對耶穌是誰，以及他如何成就舊約中的彌賽亞盼望將有更為清晰和深刻的認識。而當我們確實地看到拿撒勒人耶穌成就了舊約關於彌賽亞的異象時，我們對於福音、乃至整本聖經就會有更強的信心。

 

    為了幫助人經歷這個學習的過程，我寫了《摩西五經中的彌賽亞異象》一書 (IVP Academic, 2019)。在書中我論述，儘管比起律法和敘事在摩西五經中所佔的篇幅，彌賽亞相關的段落要少得多，但其中所共有的字詞、主題和詩體結構均顯露出這些分散各處的段落之間有著精巧的關聯。這種刻意的安排似乎暗示，作者摩西希望讀者在解讀五經時能在腦中將這些文字連在一起，從而拼繪出一副連貫而廣闊的彌賽亞圖像——這位彌賽亞將受苦、將得勝、將擊敗撒旦與一切仇敵、將以和平統治列國，並將受到全地的敬拜 (創3:15; 27:29; 49:8-12)。正是這「猶大的獅子」、「出於雅各的星」和那在「末後的日子」到來像摩西的先知 (創49:1, 8; 民24:14, 17; 申18:15-18; 何3:5) 佔據了摩西五經作者所意圖的中心，而不是西乃約和申命記律法，雖然這也同等重要。在此基礎上，摩西五經的彌賽亞異象又為整本舊約的彌賽亞異象提供了神學和歷史的根基。

 

    結語

 

    耶穌復活後，他開了門徒的心竅，使他們能夠正確地明白舊約 (路24:45)，而在我身上同樣的經歷也曾發生。曾經我難以在舊約中清楚地看見基督，且我一度認為在彌賽亞的蛛絲馬跡和他稀疏的身影之外再無其他。[2] 但自從舊約中的基督向我顯明之後，即使我用比先前更嚴格的釋經方法，我也無法不見到他。在此我真切地希望今日的信徒，不論是通過我的書或是其他的方式，能夠看見耶穌基督他就在舊約裡，如此真實而清晰。關於舊約意義的辯論在今天仍然持續著，請容許我簡短地闡述我的觀點：舊約的中心信息就是彌賽亞的異象。這信息的傳達美得令人窒息，因為基督他自己就是如此美好。盼望你也可以看到這份美麗，盼望他能俘獲你心。

 

    尾註：
    [1] Michael Rydelnik and Edwin Blum, eds., The Moody Handbook of Messianic Prophecy (Chicago: Moody, 2019), 27.
    [2] 若我們將目光僅限於此，就很難想象保羅和亞波羅對於舊約的彌賽亞解讀能具有強大的說服力，因為這些不足以構成他們在面對猶太反對者時堅實的論據。

 

（此文的英文2020年2月原載於 Credo Magazine https://credomag.com/2020/02/messianic-vision-of-the-pentateuch/，經授權允許自行翻譯并轉載圖文）

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9/5/20 第二講：對話新約教授 「僅僅是僕人嗎？：馬可筆下的耶穌」

by 蔡明謀 牧師/博士

第一季2020 基督真貌系列/

 

講員介紹：
蔡明謀老師，Ph.D.， Dallas Theological Seminary, 哲學博士出生於台灣，年幼之時便随父母全家移民來美。在美完成初中、高中教育。先後受教於伯克萊大學(UC Berkeley) 和斯坦福大學 (Stanford University)， 取得理學士和碩士學位﹐主修電機….更多信息

 

講座專文：

僅僅是僕人嗎? – 馬可筆下的耶穌

作者：蔡明謀 博士

 

    基督工人論壇的首個系列定名為“基督真貌”，旨在引導眾聖徒更深刻、更全面地認識基督“基督真貌”(The Christ I Never Knew)是借鑒學習了楊菲力(Philip Yancey)著名的著作“耶穌真貌”(The Jesus I Never Knew)而得的標題，想以此幫助增進信徒對基督的認識。陳博士在已经完成的系列Ｉ的講座中，幫助我們如何在舊約中找到基督的“影子”，向我們展示了上帝早在創世的時候就已經開始了彌賽亞出現的暗示。下兩次講座，池博士會帶領探討我們與基督耶穌的合宜關係，葉牧師將論證為何以賽亞對基督的描寫是舊約的中心。在此次的講座中，筆者想向大家介紹馬可筆下的耶穌。

 

    在四本福音書中，馬可的耶穌畫像可說是最難掌握的，為此，馬可的基督論（Markan Christology）長期以來引起了學者的興趣。從一個多世紀前的威廉·弗雷德（Wilhelm Wrede）的“彌賽亞秘密”到今天，學者們仍有爭論馬可福音中耶穌稱謂的含義。有趣的是，馬可筆下的耶穌對於普通信徒，卻沒有這樣的爭論與困惑！每當我問馬可如何描繪耶穌時，我得到的答案總是“僕人”。這個回答讓我有些吃驚，因為馬可以各種頭銜稱呼耶穌三四十次，就是未曾用過“僕人”。為什麼這個頭銜被如此廣泛地接受呢？爲什麼一般信徒都認為這是馬可眼中要描述的耶穌的主要畫像呢？我相信這種現像在很大程度上反應了我們解釋聖經的方式。

 

    一個典型的論點是這樣的。 （1）馬可的中心焦點是耶穌的自我聲明，“因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。”（10:45）。儘管馬可沒有使用“僕人”一詞，但他明確指出自己是來服役的，而且這節經文清楚地呼應了以賽亞書53章的僕人之歌。（2）馬可特別注意耶穌的工作行為，表明他一直勤奮和忠實地遵行上帝的旨意。（3）他非常順服，因為馬可用“立即”這個詞來描述耶穌的行為的態度40多次。（4）馬可沒有提到耶穌的家譜，因為僕人的血統不值得一提。

 

    您如何看待這些論點呢？如果您接受了這些論點中的任何一個，你是否先驗證了它們的準確性？其中哪些論點真的可以驗明耶穌作為僕人的角色呢？

 

    如果“僕人”不是馬可描述耶穌最突出的肖像，那是什麼呢？耶穌被稱為“神的兒子”，“人子”，“先知”，“基督”，“大衛的兒子”，每個頭銜的含義是什麼？哪個頭銜對馬可最重要？是否“神的兒子”的意思就是祂是“神”，“人子”的意思就是祂是“人”？彼得說耶穌不僅僅是先知也是基督（8:27-30），他這樣表達是否認為先知對耶穌的描述是不合宜的呢？為什麼彼得認出耶穌是基督之後反而被責備呢（8:31-33）？馬太開門見山地介紹耶穌是大衛的子孫，為何在馬可12:35-37卻記載主耶穌不是很喜歡這個稱呼？主耶穌最後嚥氣的時候，百夫長宣稱祂真是神的兒子，他真的認識耶穌是三一神的聖子嗎？耶穌的事工包括教導，醫病趕鬼，宣告神的國度等等，他的事工告訴了我們些什麼關於他身份的信息？

 

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11/7/20 10AM 第三講: 對話系統神學教授 「僅僅愛耶穌就夠了嗎？- 神學的反思」
by 池峈鋒 博士


第一季2020 基督真貌系列/

 

講員介紹：
池峈鋒 老師 Ph.D., Southwestern Baptist Theological Seminary (Systematic Theology), 生長於馬來西亞，十三歲時接受基督為救主和生命的主。 八年後，他回應神的呼籲，立志於傳道事奉。池老師曾在美國深造14年。他在美國、馬来西亞和澳洲常用英語和華語牧會、教學和講道……更多信息

 

講座專文：

「僅僅愛耶穌就足夠了嗎？」：神學的反思

作者：池峈鋒 博士

 

    「僅僅愛耶穌就足夠了嗎?」；若不問，我們本不以為這有什麼稀奇，因為「愛耶穌」原本就是基督徒的呼召和目標。 1 從聖經的內涵看，這是正確的教導。但是當牧者敦促信徒「愛耶穌就夠了！」的時候，這背後可能還隱含着兩重沒被識別的動機，即「教義—教牧」性的動機 (doctrinal-pastoral motive)。

 

    「教義—教牧」的動機往往對「愛耶穌就夠了！」帶著不同的意義。「純正的教義」(“orthodoxy” or “right doctrine”) 通常是被視為抽象、枯燥或複雜的，似乎也對「信心的經歷」(experience of faith) 沒有必要的幫助。神學 (theology) 也經常被認為扼殺了「單純的信心」(simple faith) 或「活潑的信心」(living faith)。有些信徒以為單純、活潑的信心不須要有正統的教義或神學 (doctrine or theology)，或認為有沒有正確的神學不會影響信徒能否真誠地愛耶穌！不但如此，有人普遍認為教義或神學是人理性推論的結果，因此只帶來神學爭論，使教會分裂。教會為了避免神學上的衝突，為了促進教會（基督身體）的合一，所以就鼓勵說：「僅僅愛耶穌就足夠了！」；如此的勸勉可能是出於使教會合一的意願，然而這是否間接表示教義/神學對基督徒的生命無關痛癢？

 

    現今很多宗教/異教都聲稱「相信耶穌」(祂的存在、身份、生平、作為等)。例如，有一宗教相信耶穌是：童女出生和基督神兒子的身份；耶穌有人性和神性；耶穌被釘十字架和復活；耶穌被釘十字架是人類的贖罪祭。不妨讓你知道，這是不太多人聽過的「巴哈伊信仰」(The Bahá’í Faith)。 2 從表面來說，以上關於耶穌的信仰與基督教的神學宣言似乎毫無分別。因此，有人認為：只要相信「耶穌」，不必太在意他到底是基督教的「耶穌」或是巴哈伊信仰的「耶穌」，反正都是叫「耶穌」，相信/愛戴其中一個「耶穌」，我們仍然都可以得救恩的！換言之，「只要愛耶穌」(各自虔誠的心) 就夠了，至於到底能不能辨認那位耶穌 (正確教義或神學)，都無傷大雅！這樣的觀點，就是有真誠的心態 (sincerity)，卻沒有真實的知識 (knowledge)。

 

    然而，基督教神學的前提是：個人「主觀的信心」必須建立在真實「客觀的信仰」上(personal “subjective faith” must be built on truthful “objective faith”)。 3 這「客觀的信仰」是指「神學真理」(theological truths)。 4 「客觀的信仰」和「主觀的信心」是密切相連的；也就是說，否認客觀的「神學真理」(theological truths) 就是毀掉個人主觀的信心 (personal faith), 無論這人的信心有多虔誠。換言之，接受一個「神學真理」—即它所指的後面的事實—就是一個人的主觀信心有了客觀的事實為穩固的基礎，帶來的結果就是救恩。一起看看以下的例子：

 

    保羅看出以色列人（包括他自己曾經）「向神有熱心 (zeal)，但不是按著真知識 (knowledge)」 5 (羅10:2)；或說，他們有虔誠的心，即個人主觀的心態，但沒有「知識」，即客觀的真理為基礎。因此，他們所「信」的「神學真理」是：靠遵守摩西律法來在神面前建立個人的義 (10:3, 5)。然而，保羅卻說：「律法的總結就是基督, 使凡信他的都得著義」(10:4)；或用更簡明的「神學真理」來說：信靠耶穌就得著神的義。保羅接著說：「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。因為人心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救」(10:9-10)。 6 若耶穌不是那位「得勝罪惡死亡的主」（神學真理），一顆多虔誠的信心都無救恩的功效。 7 再者，當個人以虔誠的信心 (personal faith) 接受「神學真理」所表明後面的事實時，即「耶穌真是身體性地 (bodily) 從死裡復活的生命之主」，這就帶來一個人救恩的功效。具體說，「個人的信心」(personal faith) 必須按「客觀的事實」(objective truth) 才會帶來生命的果效。

 

    「愛」巴哈伊信仰 (The Bahá’í Faith) 的耶穌與「愛」基督教的耶穌是同一回事嗎？他們是同一位主嗎？巴哈伊信仰教義宣信的耶穌是眾多「神聖教育者」的其中之一；其他包括：亞伯拉罕、克利須那、瑣羅亞斯德、摩西、佛陀、穆罕默德和巴哈歐拉。 8 在這麼多「聖使」中，只愛耶穌，這似乎是偏愛。巴哈伊信仰的耶穌是復活了，但這是屬於靈性的復活。 9 所以，當我們留心去認識和比較「神學真理」（特別是有關耶穌的信仰）時，我們會體悟到我們不能只對他人說「僅僅愛耶穌就夠了!」；「愛耶穌」的前提是要真知道祂的身份和工作，並且當我們繼續更深認識這位耶穌時，我們才會更加愛祂 (to know who he is and what he does, and to continue to know Jesus in order to love him more deeply)。認識「神學真理」促使我們要向他人傳講這位真實的耶穌，因知道「他們所愛的耶穌」和「我們所愛的耶穌」是徹底不同的！學習神學不但幫助我們真知道為何要「緊緊地愛耶穌」，而且更是理解為何要「單單地愛耶穌」！ (Learning theology helps us know not only why we love Jesus dearly, but also why we love Jesus ALONE！)

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1. 參太 22:35-38; 10:37-39; 路14:26-27, 33。

2. 參https://www.bahai.org/zh/ 。

3. 「客觀的信仰」 (objective faith) 包括: “Sound doctrine”; NIV英文聖經都用“sound doctrine” (參1Tim 1:10-11; 6:3; 1:10-11, 13; Titus 1:9; 2:1)。中文和合本聖經將“sound doctrine” 譯作：「正道的事」(提前 1:10)；「敬虔的道理」(提前 6:3)；「純正話語」(提後1:13);「真實的道理」(提多 1:9)；「純正的道理」(提多2:1)。基本上，“sound doctrine”是指先知/使徒從神領受的啟示，之後被保存和傳承的中心信仰教義。一個典型例子：《使徒信經》可視為從使徒們所領受和傳遞下來的神學教義。

4. 筆者使用「神學真理」(theological truths) 一詞，相等於「神學命題」(theological propositions) 的定義：「簡潔表明實況（實情）的語句/陳述。」Concise and indicative theological statement(s) that represent(s) facts, realities, or truths, concerning all things theological, such as about God, Christ, Holy Spirit, salvation, etc. 舉例: 《尼西亞信經》是用「神學命題」的方式表達。「神學」（有關神、神和人的論述）可用敘述、預言、箴言、詩類、比喻等的方式表達； See “Lesson 3: Propositions in Systematics,” http://eplayer.thirdmill.org/player/lessons/BST3text.html.然而，從系統神學的角度，筆者認為以上所有方式始終也必須配合使用「神學命題」或「神學真理」的方式才能更明確傳達信仰的內容。

5. 原文只有ἐπίγνωσις 「knowledge 知識」一字，沒有「真」字。

6. 「口」和「心」(羅10:9-10)指全人的委身於這位耶穌 (the whole person commits to Jesus)，就是「神學真理」所指「從死裡復活的主」。

7. 比較林前15:17：「基督若沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裡」。

8. 巴哈歐拉 (Bahá’u’lláh)「是這些聖使中最新的一位，祂解釋說世上的宗教來自同一个源頭，各個時期的宗教本質上是從上帝而來的同一宗教的接續篇章」。 https://www.bahai.org/zh/。

9. Bahá’u’lláh held to Jesus’ spiritual resurrection. J. Warner Wallace, “Who is Jesus, According to Other Religions?” (December 4, 2017); https://coldcasechristianity.com/writings/who-is-jesus-according-to-other-religions/。

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12/19/20 第四講：對話舊約教授「舊約的中心：以賽亞書中的基督」
by 葉裕波 牧師

第一季2020 基督真貌系列/

 

講員介紹：
葉裕波牧師，Brandeis University博士課程修讀 （主修古代近東研究），在神學院除了忙於教學及行政工作以外，經常應邀於各教會擔任主日崇拜及退修會講員，分享基督教信仰、靈命的成長與生活化的聖經應用，並在各基督教書刊中撰寫文章……更多信息

 

講座專文：

舊約的中心：以賽亞書中的基督

作者：葉裕波牧師

 

    相信所有研讀舊約聖經的人都會有一個相同的感覺，就是覺得舊約聖經的内容太豐富，甚至找不著一個主軸的信息，似乎閱讀了大量的歷史資料，卻無法抓得住一個能夠貫穿整本舊約聖經的神學中心!如果是這樣的話，那請問舊約聖經到底有/沒有一個神學的中心/主題/主旨/主軸/核心?

 

    在這樣的討論中，聖經學者們已經告訴了我們這個問题的困難，那就是：

  1. 如果舊約聖經沒有一個神學中心，那情形將會是：
    1. 整本舊約聖經變成互不相干的文學殘篇的彙編。
    2. 雖然如此，但是因著承認舊約的多元性主題，仍能整理出一個整合的主題來。
  2. 如果舊約聖經有一個神學中心，那情形又將會是：
    1. 從聖經正典所表達的方式中不容易歸納出一個中心。
    2. 即或認同一個舊約中心或主題，似乎是運用了一個外來的神學思想或架構去研究經文本身。

 

    在過去日子中，聖經學者們認為如果舊約聖經有一個神學的中心、那個中心卻是言人人殊的，如：1.約 (Covenant – Eichrodt， Payne) 2.團契 (Communion/fellowship – Vriezen) 3.神 (God – Hasel) 4.救贖歷史 (Salvation history – VanGemeren)
5.應許 (Promise – Kaiser) 6.崇祀禮儀 (Cult – McKenzie) 7.在神面前的生命 (Life before God – Zimmerli) 8.律法與應許 (Law & promise – Clements) 9.審判與憐恤 (Judgement & mercy – Westermann) 10.信仰團體 (Community of faith – Hanson)。

 

    從以上眾多的「舊約神學中心」議题中，雖然是各有不同的論述，但總括來說，它們都大致上包括四方面的內容：1.必須說明神的本性。2.必須說明神與祂子民的關係。3.必須說明神對人類救贖計劃之事。4.必須說明新舊約二者之間的關係(或關連性)。同樣地，大部份的聖經學者也同意研究「舊約神學中心」的條件如下：

  1. 承認聖經內容的多元性和統一性帶來的張力，聖經是一個有機體的一個整體 (organic unity) ，這張力的現象將繼續維持下去。(如﹕律法與恩典，神與人，歷史與傳統等)。
  2. 基督教的神學家必須視舊約神學為聖經整體的一部份，故此必須將新、舊約神學連在一起。
  3. 接受新約與舊約之間的相異性，並尊重二者之間的個別地位和相輔相承的作用。
  4. 舊約神學應有一個主旨，而不是處理一個中心或主要的觀念。
  5. 舊約神學的最終目的是要貫穿每一書卷和不同組別的著作所包含的不同神學(theologies)，從而結合成一個動力性的整體(dynamic unity)，使不同的神學和主旨都能融合起來。

 

    建基於以上的討論，在舊約的歷史中，一個明顯而又經常出現的事實，就是耶和華拯救祂的子民，這好像就是舊約中的一個主旨，從創世記到瑪拉基書，從始祖亞當犯罪到以色列人的被擄，耶和華都一直看顧著人類的歷史，並施行祂的救恩。更而，在救贖的過程中，我們更看到一個脫穎而出的觀念和盼望，藉著神的啟示和引導，一直深植在舊約聖經之內，那就是神要差派一位彌賽亞救贖祂的子民，使以色列得以保全。

 

    翻開過往有關彌賽亞的預言，在近代的福音派學者中，在這方面參予討論的，按照我們熟悉的有西羅漢默（John Sailhamer）、華德凱瑟（Walter C. Kaiser， Jr.）、麥康爾（J. Gordon McConville）等人。在他們的熱烈討論中，舊約中的彌賽亞似乎成了舊約研究中的最大課題。例如，凱瑟聲言彌賽亞在希伯來聖經的重要性：「將會是福音派學術研究中的決定時刻，並至終成為在教會中，我們當如何處理聖經的一種立場。」 1 他並且認為「這問題不單是屬於釋經學方面的，它更是啟示本身的權威和內容。」 2 另一位福音派舊約學者麥康爾也說：「若果舊約是基督教神學的問題所在…彌賽亞就是那問題的核心。」 3 他又說：「基督教對舊約了解的合法性在最後的分析中，是有賴於一個爭論的肯定，那就是舊約本身是屬乎彌賽亞性質的。」 4

 

    誠如學者們所言的，彌賽亞的預言在舊約中佔了最重要的地位。在下列的討論中，我們將會針對這一主旨，集中討論關乎彌賽亞一詞的意義，尤其在先知書中的彌賽亞，說明彌賽亞預言的重點，及對昔日的以色列民和今天對我們的意義。

 

    根據彌賽亞的字義：「彌賽亞」一詞源自希伯來文 מָשִׁיחַ，一般翻譯為「受膏者」(anointed）的意思，希臘文是Χριστός「基督」。字根來自動詞「膏抹」(“to anoint”，מָשַׁח)。在舊約中曾提及三種人接受膏抹，例如以色列的掃羅和大衛王（撒上十1；撒下十二7），大祭司接受膏抹（出二十九7；民三十五25），包括其他祭司也如是（出三十30），還有提及膏抹先知（王上十九16；賽六十一1）。

 

    如以上所言，雖然舊約中有三種人受到膏抹，但此名詞和形容詞的出現，主要是在撒母耳記上下和詩篇裏，它的意義可說是與「君王」作同義詞，如（撒上二10；撒下二十二51；參詩二2，十八50）。不但如此，在以色列國危難的日子中，先知更是預言將來有一位拯救者，他的來臨將扭轉國運，帶來國家的平安和統治。

 

    舊約對彌賽亞的預言甚多，其中預言的解釋也引起廣泛的討論。福音派學者中就有凱瑟（Walter C. Kaiser， Jr.）以專書論述：{The Messiah in the Old Testament}。根據凱瑟的研究，他認為舊約中共有六十五次關乎彌亞的直接預言，其中三十九次是在先知書之內， 5 由此可見先知書是特別重視彌賽亞的預言。而在這些先知預言中，範圍包括甚廣，由彌賽亞的降生和出生地，到他是統治的君王，他是受苦的僕人，又是再來的君王。
故此，在以下的討論中，我們特別選用以賽亞書的彌賽亞預言為首要的根據經文，分別闡釋先知書中彌賽亞的特色為：1.大能的君王 2.受苦的僕人。

 

一.大衛後裔的君王（他的出身）

  1. 奇妙的誕生
        在亞哈斯在位的期間，發生了所謂敘利亞─以法蓮的戰爭 (Syrian-Ephraimitic War，公元前734/733)，當時沒有信心的亞哈斯王面對戰爭不知所措，故此便暗暗的向亞述帝國求救，但這個舉動不為神所悅，於是神差派先知以賽亞向他發預言：「因此，主自己要給你們一個兆頭 (sign)，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。」（賽七14）
    這段經文的問题通常都環繞著這預言的重點：那孩子究竟是誰？

    1. 亞哈斯王之子 – 希西家王在後來復興了在南方的猶大王國
    2. 以賽亞先知的第二個兒子(賽八3-4)
      「我以賽亞與妻子同室；他懷孕生子，耶和華就對我說：「給他起名叫瑪黑珥.沙拉勒.哈施.罷斯；因為在這小孩子不曉得叫父叫母之先，大馬色的財寶和撒瑪利亞的擄物必在亞述王面前搬了去。」(參賽八3該節的用語和結構與前文的七14相若：賽七15 -16 「到他曉得棄惡擇善的時候，他必吃奶油與蜂蜜。因為在這孩子還不曉得棄惡擇善之先，你所憎惡的那二王之地必致見棄。」)
    3. 耶穌
      太一22-23：這一切的事成就是要應驗主藉先知所說的話，說：「必有童女懷孕生子；人要稱他的名為以馬內利。」凱瑟認為這是遠期的應驗 (Distant Fulfillment)。以賽亞書七14的预言是近期的應驗 (Near Fulfillment)，二者加起來便是雙重的應驗了(Double Fulfillment)。
  2. 奇妙的尊名
        賽九6 因有一嬰孩為我們而生;有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上;他名稱為「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君」。太四14-17引用賽九1-2的話：這是要應驗先知以賽亞的話，說：西布倫地，拿弗他利地，就是沿海的路，約但河外，外邦人的加利利地，那坐在黑暗裡的百姓看見了大光；坐在死蔭之地的人有光發現照著他們。從那時候，耶穌就傳起道來，說：「天國近了，你們應當悔改！」

        舊約亞蘭文譯本他爾根 (Targum) 的翻譯：「奇妙的策士，權能的神–他要活到永遠，彌賽亞 מָשִׁיחַ—在他的日子和平要大大臨到我們。」 這裡介紹了彌賽亞的四重稱號：奇妙策士：強調他的智慧和謀略；全能的神：強調他的全能和能力；永在的父：強調他的永存和衪與衪的百姓間的關係；和平的君：強調他的治理與统治帶來和平和祝福。

  3. 奇妙的國度
        賽十一1 「從耶西的本必發一條；從他根生的枝子必結果實。」參太一1「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜。」舊約亞蘭文譯本他爾（Targum）的翻譯：「有一君王要從耶西的眾子中產生，從他的子孫中有彌賽亞要受膏。」這裡的經文再進一步說明彌賽亞统治的特色：賽十一2 彌賽亞的智慧、謀略、知識與敬畏耶和華的靈；賽十一3-5 彌賽亞的公義、審判、正直、信實；賽十一6-9 彌賽亞新的國度(新伊甸園)；賽十一10-16 彌賽亞新的救贖(新出埃及)。

 

二.受苦的僕人(四首僕人之歌)

  1. 僕人的蒙召（賽四十二1–6）
        這裏清楚說明僕人為耶和華所呼召，在此並強調「他將公理傳給外邦…他憑真實將公理傳開。」他是神所喜悅的，並有神的靈在他身上。整個的描繪非常生動和個人化，在新約中明確的認為這僕人就是耶穌基督(太十二18–21) 。
  2. 僕人的事奉（賽四十九1–6）
        進一步描寫僕人的工作，神要用他傳揚真理，故此「他(神)使我(僕人)的口如快刀」，也藉著他使以色列人得榮耀，且藉他「作外邦人的光」。這位彌賽亞的降臨在新約中也被認為是應驗在路二32和徒十三47的論述中。
  3. 僕人的顺服（賽五十4–9）
        第三首歌描寫他面對的羞辱和逼害。有學者更稱呼這首歌為「僕人的客西馬尼」。
        「主耶和華賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣。主耶和華開通我的耳朵；我並沒有違背，也沒有退後。人打我的背，我任他打；人拔我腮頰的鬍鬚，我由他拔；人辱我，吐我，我並不掩面。」(賽五十4–6)
  4. 僕人是救贖主(賽五十二13–五十三12)
        本段經文共分五段，其中隱含平衡結構的特色，藉此突出中間的段落為事件的高潮，是整個信息的精華所在。
        A 僕人的降卑與高升 五十二13-15 Humiliation & Exaltation
            B僕人被拒絕與苦害 五十三1-3 Rejection
                C僕人的受苦與代罪 五十三4-6 Suffering & Atonement
            B’僕人被拒絕與苦害 五十三7-9 Rejection
        A’僕人的降卑與高升 五十三10-12 Humiliation & Exaltation

 

    這裡指出一個救贖的中心，是以「人」為祭的代贖(賽五十三4-6)：「他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。我們都如羊走迷；各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。」通常在舊約律法中是用獻祭的祭牲為罪人代死(利四章)，耶和華神也預備一隻公羊代替以撒被獻為祭牲(創二十二13)，留意這是第一次，也是僅有的一次提及以「人」為祭的救贖。

 

    更然，新約的作者一律都看耶稣就是那「受苦的僕人」：

  • 太8:17 這是要應驗先知以賽亞的話，說：他代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。
  • 可15:28 這就應了經上的話說：他被列在罪犯之中。
  • 路22:37 我告訴你們，經上寫著說：『他被列在罪犯之中。』這話必應驗在我身上；因為那關係我的事必然成就。」
  • 約 20:30-31 耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。
  • 徒8:32-35 他所念的那段經，說：『他像羊被牽到宰殺之地，又像羊羔在剪毛的人手下無聲；他也是這樣不開口。他卑微的時候，人不按公義審判他；誰能述說他的世代，因為他的生命從地上奪去。』 太監對腓利說：「請問，先知說這話是指著誰？是指著自己呢？是指著別人呢？」腓利就開口從這經上起，對他傳講耶穌。
  • 彼前2:21-24 你們蒙召原是為此；因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。他並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐，他被罵不還口;受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，你們便得了醫治。

 

    總结以上的討論：關乎「彌賽亞」的預言，他是大能的君王，又是受苦的僕人， 為什麼？這怎麼可能？這疑問早已發生了，甚至連門徒們在當時也不了解。徒一6-7：「他們聚集的時候，問耶穌說：『主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？』耶穌對他們說：父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。」路二十四 25-27 耶穌對他們說：「無知的人哪，先知所說的一切話，你們的心信得太遲鈍了。基督這樣受害，又 進入他的榮耀，豈不是應當的嗎？」於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話都給他們講解明白了。

 

結語與反思：

    

  1. 人類歷史的發生是纯屬「偶然的」，或是「必然的」?
    我們若果相信舊約聖經歷史有一個神學的中心，就是在浩瀚的宇宙中有一位大能的設計者—神在掌管著人類歷史的命運。
    「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。因為，他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。」(羅一20-21)
  2. 如果歷史是「必然的」，那麽這位神所预備的歷史的中心是什麼？
    若果歷史的中心是基督，這個事實會如何影响了藉著以色列人及全人類的命運？
    「神既在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖，就在這末世藉著他兒子曉諭我們；又早已立他為承受萬有的，也曾藉著他創造諸世界。」(來一1-2)
  3. 若果神的整個大計劃的主軸是在基督，這個事實和道理將會如何影响你的今生和永生？
    *對尚未認識和接受基督的人而言：不信者和異教徒
    「除他以外，別無拯救;因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」 (徒四12)
    「然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，
    怎能聽見呢？」(羅十14)
    *對已經認識和接受基督的人而言：基督徒和忠心跟隨基督的人
    「我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以，我們或活或死總是主的人。」(羅十四7-8)

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  1. Walter, C. Kaiser, Jr., in {Journal of Evangelical Theological Society}, 42/1, (1999), 99-102.
  2. Ibid. 101.
  3. J. Gordon McConville的專文，被編輯在以下文集之內：{The Lord’s Anointed: Interpretation of Old Testament Messianic Texts} (Grand Rapids: Baker, 1995), edited by Philip E. Satterthwaite, Richard E. Hess and Gordon J. Wenham.
  4. Ibid. 17.
  5. Walter C. Kaiser, Jr., {The Messiah in the Old Testament} (Grand Rapids, Michigan: Zondervan Publishing House, 1995), 240-242.

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